Зарождение пятидесятнического движения в США на рубеже Х1Х-ХХ вв.


Пятидесятничество, как особая разновидность христианства, появилось в США в последней четверти XIX в. и организационно оформилось в начале XX в. И уже отсюда это движение распространилось в Канаду и Южную Америку, в Европу и на другие континенты. В сегодняшнем мире пятидесятничество является одним из наиболее динамично развивающихся христианских течений. Это самая крупная протестантская церковь, насчитывающая около 600 миллионов членов, и уступающая по численности среди христианских церквей лишь Римско-католической церкви. Большая часть пятидесятников проживает в странах Азии, Северной и Южной Америки, Африки и Европы. Местные общины и национальные объединения входят в состав всемирной организации пятидесятников — Ассамблея Бога, со штаб-квартирой в США.

Общепринятое наименование «пятидесятники» отражает одну из основных теологических особенностей этого движения1. Оно выделяет и подчеркивает сущность библейского события, связанного с сошествием Духа Святого в Иерусалиме в день Пятидесятницы. В Деяниях апостолов так описывается это событие: «При наступлении дня Пятидесятницы все они (апостолы — М.О.) были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2: 1-4).

Богословие Церкви христиан веры евангельской, как разновидности протестантизма, зиждется на принципе, кратко и ясно сформулированном Мартином Лютером — только Писание. В Вероучении пятидесятников говорится: «основанием и руководством нашего вероучения служит Святая Библия, как Слово Божие (39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета), вдохновенное Духом Божиим, и данное людям для познания Бога и воли Его. Библия для нас есть правило веры и жизни. Признаем канонические книги Библии Ветхого и Нового Заветов богодухновенными, не прибавляя, не убавляя, не повреждая, не искажая» 2.

Предыстория пятидесятничества лежит в традициях ревивализма (ривайвелизма) — движения за духовное возрождение, обновление личности (ревивализм (ривайвелизм) — от английского «revival» (возрождение, оживление). Движение в США за возрождение роли религии в общественно-политической жизни, в быту, культуре и т.п.) на религиозной основе, которое столь было свойственно протестантизму, и которое своеобразными волнами периодически захватывало христиан и христианские церкви в Европе и в США, начиная с XVIII в.

В русло этого чрезвычайно масштабного и глубокого движения в США оказались втянутыми большие массы колонистов. «Великое пробуждение», — писал американский исследователь В.Л. Паррингтон, — в основных чертах представляло собой возвращение к прошлому с его восторженной экзальтацией, присущей эпохе пуританского переворота. По существу это было движение толпы. Для него, так же, как и за сто лет до этого для движения «рантеров» , являлись характерными такие черты стадной психологии, как частые случаи гипнотического внушения, мрачная атмосфера леденящего страха, истерическая исступленность и кликушество. Это движение черпало приверженцев в малообразованных слоях населения, среди всякого рода отщепенцев, невротических натур, а также и среди абсолютно нормальных людей, ставших жертвами гипнотического экстаза, порожденного скукой и суровым однообразием деревенской жизни» 3.

Ожесточенные споры, которые «Великое пробуждение» вызвало в церковном мире, были больше, чем богословский спор. Они свидетельствовали о том, что традиционная приходская система начинает расползаться по всем швам, а традиционная церковная иерархия утрачивала власть над паствой.

Под влиянием ревивализма появляется большое количество странствующих проповедников, которые для того времени представляли новую категорию священников. Они не признавали власти приходских священников господствующих Англиканской и Пресвитерианской церквей и, разъезжая по их приходам, проповедовали новое, эмоциональное, отношение к религии. Они не спрашивали на свою духовную деятельность какого-либо разрешения приходского священника. Эти, не принадлежавшие к клиру какой-либо из церквей, вольные пастыри были враждебны государственной религии, чем возбуждали недовольство у верующих существующей церковью.

Под руководством этих «вольных пастырей» создавались диссидентские общины и религиозные течения, что являлось не только нарушением порядков, установленных господствующей церковью, но и прямым вызовом ее влиянию. Прихожане сотнями выходили из старых общин (конгрегаций) и стекались в новые общины баптистов и методистов.

Проповедники ревивализма Д. Эдварде, Ч. Финни, Д. Муди, Р. Торрей и другие энергично выступали против неверия, ставшего модным, и пустого морализаторства священников господствующих церквей. Обличая нравственный и религиозный упадок современного общества, они призывал (Рантер (англ.) — крикливый проповедник. Рантерами называли в Англии последователей раннего течения методизма. Диссидент (лат.) — несогласный, раскольник, отступающий от догматов господствующей церкви.) людей к религиозно-нравственному обновлению и рассматривали нравственные пороки людей (алкоголизм, проституцию, азартные игры и т.п.) в качестве основных причин социального зла.

Отцом нарождавшегося нового богословия, оказавшим решающее воздействие на формирование «философии пробуждения» называют Джонатана Эдвардса. К сороковым годам XVIII в. он был идейным вождем религиозных диссидентов и общин. Не случайно некоторые американские исследователи считают его «первым проповедником» идей пятидесятничества в США.

Джонатан Эдварде родился в 1703 г. в Ист-Виндзоре (Коннектикут). В 1716 г. он отправляется в Йельский университет и по окончании его становится преподавателем. Несмотря на то, что он с детства был религиозен, в начале 1720-х гг. он переживает обращение и в 1727 г. занимает место служителя конгрегационалистской церкви в Нортхэмптоне (Массачусетс), став преемником своего деда Соломона Столларда.

В середине 30-х гг. в общине начинается пробуждение. Искрой к нему стала известная проповедь Эдвардса «Грешники в руках разгневанного Бога», в которой он особое внимание уделяет гневу Божьему. «Бог, — говорил Эдварде, — Который держит вас над бездной, подобно тому, как человек с гадливостью держит в руках паука или другое какое-нибудь отвратительное насекомое, испытывает к вам отвращение. Он крайне раздражен. Его гнев пылает, как огонь. Он считает, что вы не заслуживаете ничего, кроме как быть брошенным в огонь. Глаза Его настолько чисты, что Он не может даже смотреть на вас. В Его глазах вы в десятки тысяч раз боле отвратительны, чем самая ненавистная ядовитая змея для нас. Вы нанесли Ему оскорбление бесконечно более великое, чем упрямый мятежник своему властелину. И, тем не менее, не что иное, как Его рука, держит вас над бездной и не дает вам в любую минуту в нее упасть» 4.

Волна пробуждения прокатилась по всей Новой Англии, привлекая к идеям Эдвардса многочисленных сторонников. Сам он много проповедовал не только в собственном храме, но и везде, куда его приглашали. Он внимательно наблюдает за религиозной жизнью общин, где произошло чудо преображения, встречается и разговаривает с множеством верующих, испытавших акт озарения, просветления, ведет постоянные записи своих впечатлений и размышлений. В одной из проповедей, сказанной им в 1734 г., он формулирует тезис о том, что «существует такое явление, как духовное и божественное озарение, непосредственное, ниспосылаемое душе Богом и отличное по своей природе от всего того, что достигается естественными средствами»5.

Поиску и объяснению психологических основ «пробуждения души», «внутреннего озарения» и обращения человека в веру Д. Эдварде уделяет исключительно большое внимание. Он подчеркивал, что в основе всей христианской жизни человека должен стоять акт обращения в веру. Многие годы он изучал и описывал эту проблему до мельчайших подробностей. Собранные им впечатления от непосредственного изучения жизни религиозных общин и от встреч и бесед с верующими позднее были опубликованы в книге «Повествование о поразительных деяниях Господних»

Эдварде описывал состояние людей во время молитвенных собраний, которые он проводил, и на которых происходили «озарения». В частности, об одном из таких случаев он писал: «Это чувство быстро распространилось на зал. Казалось, что некоторые люди охвачены ощущением величия и славы небесной и ощущением любви, радости, похвалы и сострадания. А другие были охвачены беспокойством из-за своего греховного состояния. В результате этого весь зал был полон криков, обмороков и тому подобного». В другом месте Эдварде приводил и дополнительные подробности переживаний людей в ходе молитвенных собраний. Он писал: «Очень часто бывало, что дом полон криков, обмороков и конвульсий либо из-за беспокойства, либо из-за радости. Часто некоторые люди были так взволнованы, что они не могли идти домой, и ночевали в том месте, где они были…Человек, осознав свою греховность, может смеяться или плакать после того, как он освобождается от осуждения и контроля греха». Имели место и совсем необычные переживания, о которых Эдварде также рассказывал: «Иногда бывало, что люди лежат в каком-то трансе целые сутки, не осознавая окружающего, а, как будто находясь на небе, и там видя славное и прекрасное» 1.

Кстати, и тогда подобного рода экзальтации встречали осуждения со стороны официальных церковных деятелей. На это своим критикам Эдварде отвечал: «Нельзя судить о деле на основании того, как оно влияет на тела людей, т.е. появляются слезы, дрожание, стоны, крики или когда тело теряет силу. Нельзя оценивать это влияние как положительное или отрицательное на основании того только, как человеческое тело реагирует на него, потому что Библия не дает нам такого толкования» 8.

Джонатан Эдварде был не только защитником, но и критиком движения пробуждения. Наблюдая за религиозной жизнью Новой Англии, он обнаружил, что не все обращения были истинными, некоторые из обращенных спустя короткое время вновь вернулись на свой безбожный путь. Это заставило Эдвардса написать работу «Религиозные чувства» (1746), где он объяснял природу истинной религии. Возражая рационалистам, оппонентам пробуждения, он утверждал, что истинная религия заключена не в сознании, но в «чувствах» (в сердце, эмоциях, воле). А безоговорочным сторонникам пробуждения он указывает, что не все религиозные чувства являются доказательством благодати Божьей. Они могут быть пламенными, могут вести к внешнему изменению жизни, к доверию к Богу и к захватывающим дух свидетельствам и все-таки не производить истинных перемен в сердце. Он всецело одобряет ощущаемую и переживаемую «религию сердца», однако строго предупреждает о возможности впасть в искусственную экзальтацию.

«Как мирские вещи и мирские чувства, — писал Эдварде, — являются источником человеческих побуждений и поступков, так и в религиозных вопросах источником их действий являются религиозные чувства. Тот, у кого есть только знание доктрины, но нет чувств, никогда собственно не участвует в религии. Ничто не проявляется более ярко, чем то, что религиозные дела охватывают души людей не более, чем они воздействуют на них…Я смело утверждаю, никогда религиозная жизнь человека (чтение, слышание, видение) не произведет значительных изменений в его сознании или речи, если это не затрагивает его чувств…Одним словом, ничего значительного никогда не происходило в сердце или жизни любого человека, если только религиозные вопросы глубоко не затрагивали его сердца» 9.

Эдварде много внимания уделял приходской жизни, моральным и организационным принципам, опираясь на которые можно было из людской массы формировать монолитное единство. Его убеждением стало положение о том, что единственным основанием для принятия в братство (церковь, общину) является обращение в веру, а не какие-либо внешние привходящие обстоятельства (место рождения, проживания, традиции и т.п.). Это был еще один удар по старой теократической системе Англиканской и Пресвитерианской церквей.

Эдварде стремился открываемые и формулируемые им начала «нового богословия» привнести и в жизнь вверенной ему общины, проявляя строгость, настойчивость и последовательность. Но понимание находил не во всем и не всегда. Постепенно возникло напряжение между пастором и общиной, которое использовала и церковная иерархия. В результате в 1750 г. Эдварде вынужден был покинуть должность проповедника в своем приходе и в следующем году отправился миссионером к индейцам в Стокбридж. Здесь он пишет еще одну свою знаменитую книгу «Свобода воли», которая принесла ему славу величайшего американского философа.

В 1757 г. Эдварде возвращается к преподавательской деятельности — его приглашают на пост президента в колледж Нью-Джерси (теперь это Принстонский университет). Но, к несчастью, в это время в штате свирепствовала оспа, и хотя Эдвардсу сделали прививку против нее, тем не менее, в 1758 г. он тяжело заболел и скончался.

Одним из ярких продолжателей учения и служения Эдвардса стал Чарлз Финни |0. В 1821 г. он обратился к Христу, а с 1824г., будучи рукоположенным к пресвитерианской церкви, начал активно проповедовать. Его метод — организация и проведение собраний для ищущих спасения, на которых каждый мог задавать вопросы и получить ответ — получил название «новое измерение». Учение об обращении было центром его богословских размышлений, которые были изданы отдельной книгой «Лекции о пробуждении в религии» (1835). Традиционно пробуждение рассматривалось как суверенное действие Божье, о котором человек может только молиться, Бог же может начать пробуждение тогда, когда Ему это будет угодно. В отличие от этого, Финни рассматривал обращение как действие человеческой воли, вполне доступное для всех, но к которому необходимо готовиться. А потому чрезвычайно возрастает ответственность и инициатива самого человека в приготовлении к моменту пробуждения.

Идеи освящения и крещения Духом Святым нашли многочисленных сторонников и в США, и в странах Европы — Англии, Шотландии, Германии. В проповедях последователей Эдвардса все более утверждалась решимость и призыв вернуться к образу жизни первоапостольской церкви, с присущим ей крещением и исполнением Духом Святым. Множилось число случаев крещения Духом Святым с чудесами и со знамениями иных языков, подчас приобретавшие массовый характер.

К середине XIX в. в лоне ревивалистского движения оказались многие протестантские церкви. Особенно большое влияние оно оказало на Баптистскую и Методистскую церкви. Возникавшее среди их членов брожение во многих случаях заканчивалось расколом отдельных общин, и в дальнейшем эти отделившиеся общины положили начало так называемому «движению святых» или «движению святости». Отличительной особенностью приверженцев «движения святых» является не их вероучение, которое во многом совпадало с вероучением баптистов и методистов, а особенности культа и обрядности. Хотя это был одновременно и протест верующих против ригоризма кальвинистской доктрины об абсолютном предопределении Богом судьбы человека, которой противопоставлялась идея о том, что спасение не предопределено, а достигается личной верой в Христа и праведной жизнью. Именно в движении святости выкристаллизовывались основные догматы, воспринятые позднее пятидесятничеством. Это было учение о том, что человек-грешник проходит в своей духовной эволюции несколько ступеней («духовных кризисов», «духовных благословений») — это обращение и рождение свыше или освящение (11).

Движение пятидесятников или, как оно тогда называлось, «движение второго сошествия Святого Духа, подобно дню пятидесятницы», добавило к этому учение о «третьем благословении» — крещении Духом Святым, сопровождающемся харизматическими проявлениями в виде видений, сверхъестественных откровений, говорений на иных языках (глоссолалии), пророчествований, предсказания будущего, неврачебного исцеления больных, проявлявшихся, как в жизни церквей, так и отдельного верующего человека. Все это, по их мнению, было действием и проявлением Святого Духа. Харизматики выступали за возврат к первохристианскому образцу вероучения и практике церковной жизни.

Американские исследователи Е.Т. Кларк, Ф.Е. Майер, Д.А. Гардон и другие различают в движении святости два основных направления. Одно — собственно «святые» (или перфекционисты) и другое — пятидесятники (или харизматики). В свою очередь каждое из этих двух направлений дробится на многие мелкие группы и разновидности, в сущности, мало чем отличающиеся друг от друга (12).

Современное пятидесятническое движение началось в конце XIX столетия в США почти одновременно в ряде штатов, среди которых в первую очередь следует назвать Теннеси, Северная Каролина, Миннесота, Огайо, (Харизма — благодать (дар), посылаемая Богом, человеку.) группа штатов Новой Англии, а уже в начале XX в. движение пятидесятников распространилось и на Западное побережье США, в частности, в штате Калифорния.

В числе первых пятидесятнических церквей американские теологи обычно называют «Церковь Божью», основанную Д.С. Варнером в 1880 г. в штате Индиана, и «Истинную церковь Божью» (или «Церковь Бога»), основанную бывшими баптистскими проповедниками Р.Г. Спелингом и В.Ф. Бриантом в 1886 г. в штате Теннеси13.

«Истинная церковь Божья» объединяла первоначально в своем составе представителей методистских и баптистских общин. В течение девяти лет в церкви звучали проповеди об освящении, об общении церкви с Богом, об исполнении Духом Святым. В 1896г., как пишет американский исследователь Д.А. Гарден в своей книге «Пятидесятнические церкви Америки», после усиленных молитв церковь «испытала внезапную вспышку крещения Духом Святым» ‘4. Это сопровождалось говорением на иных языках, пророчествами, исцелениями. Верующие восприняли это событие как возвращение Пятидесятницы. Молва об этом пошла по многим общинам, прежде всего примыкавшим к «движению святости».

В 1903 г. пятидесятнические церкви объединились в союз «Церковь Божья», который возглавил А.Д. Томсон, находившийся на этом посту вплоть до своей смерти в 1943 г. В 1908 г. А.Д. Томсон в Кливленде создал «Главное управление Церкви Божьей». Через некоторое время в союз «Церковь Божья» входили уже не только американские общины, но церкви этого союза были созданы в Китае, Египте, Индии.

К первым пятидесятническим церквам относят и общину, которой руководил методистский проповедник Ч.Ф. Пархам в г. Топика (Канзас), примыкавший к движению святости. 31 декабря 1900 г. при возложении рук на молодую девушку Агнес Озман она стала говорить на иных языках. Излияние Духа Святого продолжалось и далее во все более массовых масштабах. Испытали затем это и сам Ч. Пархам, многие другие проповедники из других церквей. Они были изгнаны из своих церквей и вынуждены были идти на улицу проповедовать свое учение, названное ими Вестью о Полном Евангелии ‘5.

В 1905 г. Ч. Пархам переехал в Хьюстон (Техас). Он открыл бесплатную библейскую школу. Среди его учеников был и тридцатиоднолетний Уильям Джозеф Сеймур. Ему приходилось слушать лекции из соседнего класса через открытую дверь, так как заниматься вместе с белыми студентами, ему, чернокожему, не дозволялось. Проявления дискриминации и религиозного лицемерия коснулись и церкви. После непродолжительного времени обучения У. Сеймур переезжает в Лос- Анджелес, где присоединился к небольшой негритянской группе верующих. Молодой служитель часто проповедовал о святости и исцелении свыше, хотя основной темой его проповеди все-таки было крещение Духом Святым со знамениями говорения на иных языках. Но вместо одобрения, новое учение привело к полному замешательству среди прихожан. И однажды, в воскресный день подойдя к церковной двери, новый пастор нашел ее закрытой на засов. Сеймур стоял отвергнутый на улице, не зная куда идти. Вскоре ему удалось возобновить богослужения по новому адресу, улица Бонни Брайе, 216. Эта церковь, по мнению историков, и стала местом рождения современного пятидесятничества.

9 апреля 1906 г. произошло несколько знаменательных событий. В тот день Эдвард Ли, друг Сеймура, был болен. Он призвал пастора и попросил помолиться не только об исцелении, но также о крещении Духом Святым. Во время молитвы Э. Ли внезапно исполнился Духом Святым и начал говорить на иных языках. На вечернем служении еще семь человек были исполнены Духом Святым со знамением иных языков. Удивительно, что сам пастор Сеймур тогда еще не был крещен Духом Святым.

По окрестным кварталам новости об общине распространились в считанные дни, пробуждая весь Лос-Анджелес. Сюда устремился поток людей. На служения недоставало места. Собрания вынуждены были перенести в более просторное место — прежде занимаемое Африканской Методисткой епископальной церковью по адресу: улица Азуза, 312.

Но было много и тех, кто неодобрительно отнесся к новому религиозному течению. Прежде всего, в адрес служения Сеймура с критикой выступили газетные репортеры. Одна из газет писала: «Странные бормотания на языках вырвались на свободу вчера вечером на улице Азуза. Позорное сборище представителей разных рас кричало и выло весь день напролет до самой ночи. Они бегали, прыгали, тряслись всем телом, орали во весь голос, падали на покрытый опилками пол, производя конвульсивные движения. Некоторые находились в трансе, без всякого движения часами, как будто были мертвыми. Эти люди выглядели сумасшедшими или зачарованными. Они заявляли, что исполнены духом. В качестве проповедника у них был одноглазый неграмотный негр, который большую часть времени стоял на коленях. Он был немногословен, но когда его могли слышать, выкрикивал: «Покайтесь!» Время от времени они пели одну и ту же песню «Утешитель, пришел» .

Сеймур и его сторонники наладили выпуск газеты «Апостольская вера», которая бесплатно распространялась в округе пятидесятитысячным тиражом. Церковь в Азузе стала центром движения пятидесятничества в Америке. Здесь в течение трех лет богослужения сопровождались явными чудесами и знамениями духа Святого. «Миссия Азуза», как стала называться церковь, стала известной всему миру. Сюда съезжались люди, как из Америки, так и из других стран мира. И отсюда же разъезжались миссионеры во все концы мира: Китай, Япония, Индия, Филиппины, Южная Африка, Египет…, где они основывали новые пятидесятнические церкви.

Конечно, как и всякое новое религиозное движение, раннее пятидесятничество не было свободно от крайностей в выражении своих богословских особенностей и противопоставления себя иным церквам, от чрезмерного акцентирования внимания на своеобразных формах собственной церковной жизни и обрядовой практики. Стремление преодолеть эти негативные явления, которые могли дискредитировать пятидесятничество, изолировать его от христианского мира, заставило ведущих богословов и авторитетных церковных деятелей собраться в 1910 году в г. Вандсбурге на специальной конференции. По ее результатам было выработано и принято т.н. Вандсбургское заявление, в котором осуждались те или иные ошибочные положения, имевшие хождение в поместных церквах, определялась позиция по отношению к другим христианским церквам. В нем были сформулированы пять основополагающих принципов пятидесятнического учения, которые актуальны и сегодня:

«1. Все истинные дети Божии, которые умерли со Христом и получили Его жизнь через Духа Святого, имеют согласно 1 Кор. 12, 13 и Рим., 6 гл. крещение Духом.

  1. Духовные дары, сами по себе, не означают ни крещение Духом, ни более глубокого исполнения Святым Духом (1 Кор. 13:1; Мф. 7:20-23).
  2. Мы не должны свой взор прежде всего устремлять на дары или мудрость сверх написанного в Писании, но главным для нас должно быть прославление Христа (Галат. 6:14), преображение в Его образ (2 Кор. 3), умение в смирении слушаться (Иаков. 3:17), истинное служение Богу (Рим. 12: 1-2; Иак. 1: 27 и др.), спасение человеческих душ (Мф. 20: 28) и приготовление к пришествию Христа (1 Иоан. 3:3).
  3. Где духовные дары считаются самым важным делом, там нарушается единство духа со всем народом Божиим. Духовные дары даются для служения всем. С благословением они могут употребляться только тогда, когда верующие не ставят себя выше других и не навязывают их. Всякое ухищрение и неискренность должны отпасть, как принадлежащие к области тьмы.
  4. Не будем приукрашивать совершенных нами ошибок. Будем искать прощения за них и освобождения от них. Нам принадлежит никому не давать соблазна. Будем поэтому готовы выслушивать истину от каждого (1 Кор. 10: 32)» |7.

Активная миссионерская деятельность американских пятидесятнических церквей привела к тому, что уже в начале XX в. они распространяют свое влияние за пределы США. Миссионеры, среди которых наиболее известными были Ц.Е. Бердман, Р.П. Смит, Т. Баррат, создают организации в Латинской Америке, в Канаде, на европейском континенте (Норвегия, Англия, Швеция, Финляндия, Германия, Швейцария, Франция, Дания). В канун и в годы Первой мировой войны пятидесятничество приобретает черты массового религиозного движения в Европе. Пятидесятничество становится всемирным религиозным движением. Правда, оно изначально не было организационно единым, распадаясь на множество союзов, групп, деноминаций.

Одной из форм единения мирового пятидесятничества стали периодически проводящиеся Всемирные конференции (конгрессы). Первая из них состоялась в Амстердаме (Голландия) в 1921 г. На конгрессе было провозглашено, что пятидесятнические объединения, сохраняя свою структуру, особенности и автономию в вопросах внутренней жизни, существуют в рамках «Всемирного союза христиан евангельской веры или пятидесятников» (Пентекостал). Многие общины во многих странах приняли наименование христиан евангельской веры. Позднее возникли и другие союзы, и международные центры пятидесятников, которые оказывали большое влияние на распространение пятидесятничества на всех континентах Земли.

Пятидесятническое движение, распространяясь по европейскому континенту, не могло пройти мимо России. На основании различных, в том числе и архивных материалов, можно утверждать, что знакомство с пятидесятничеством в России произошло сразу же после первой русской революции 1905-1907 гг. В основном об этом учении узнавали от тех многих тысяч россиян, ранее выехавших на заработки в Америку, принявших там новое учение и, по возвращении в Россию, распространявших его по месту жительства, а также от иностранных миссионеров, которые на свой страх и риск, или по решению церковных инстанций, прибывали в Российскую империю.

Таким образом, вот уже почти столетие это движение присутствует в российской цивилизации, оказывая все более возрастающее воздействие на духовную жизнь общества.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 В России последователи этого течения, как правило, называют себя «христиане веры евангельской», основывая данное самоназвание на библейских текстах (Деян. 11: 26; Фил. 1:27).

2 Цит. по: Франчук В.И. Просила Россия дождя у Господа. Киев, 2001. Т. 1. С. 35.

3 B.JI. Паррингтон. Основные течения американской мысли. М., 1962. Т. 1. С. 224.

4 Лейн Т. Христианские мыслители. СПБ., 1997. С. 189.

5 Цит. по: Паррингтон В.Л. Основные течения американской мысли. Т. 1. М., 1962. С. 220.

6 «Narrative of the Surprizing Works of God»

7 Франчук В.И. Указ. соч. С. 94-95.

8 Франчук В.И. Указ. соч. С. 95.

9 Цит. по: Лейн Т. Христианские мыслители. СПб., 1997. С. 190.

10               Финни Чарлз Грандисон (1792-1875) — родился в г. Уоррен, штат Коннектикут. Изучал право, занимался адвокатской практикой. Его мировоззрению свойствен был скептицизм.

11 См.: История религий в России. М., 2001. С. 362.

12               Москаленко А.Т. Пятидесятники. М., 1973. С. 19.

13               См.: «Religious Bodies», 1936, vol. II part. 1, Washington, 1941, p. 415,419.

14               См.: Франчук В.И. Указ. соч. С. 100.

15               См.: Франчук В.И. Указ. соч. С. 102.

16               Примиритель. 2001. № 4. С. 17.

17               Франчук В.И. Указ. соч. С. 108.

И.М. Советов

Реклама
Запись опубликована в рубрике История, Книги, США. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s